「真理って、どこかに隠れてるの？」
野亜の問いに、蓮が慎重に答えた。「隠れているという比喩が、すでに一つの立場を示してる」
「どういうこと？」
「真理が『どこかにある』と前提している。実在論的な立場だ」
野亜が興味を持った。「他の立場もある？」
「構成主義。真理は発見されるのではなく、構築される」
「作り出す？」
蓮が頷いた。「言語、文化、社会的合意によって」
「じゃあ、真理は相対的？」
「それが相対主義。でも、危険な考えだ」
「どうして？」野亜が聞く。
「全てが相対的なら、『ホロコーストは悪』も相対的になる」
野亜が真剣になった。「それは受け入れられない」
「だから、真理の理論は重要だ」
蓮がノートに図を描いた。「対応説、整合説、プラグマティズム」
「三つの理論？」
「真理の定義が違う。対応説は、命題が現実と一致すること」
「『雪は白い』は、雪が実際に白いから真」
「そう。でも、問題がある」
「何？」
蓮が説明した。「現実と一致を、どう確認する？」
「観察？」
「でも、観察は解釈を含む。理論負荷性という問題だ」
野亜が考えた。「見ることも、考えることに影響される？」
「そう。純粋な観察は存在しない」
「じゃあ、整合説は？」
「命題が、他の信念と矛盾しないこと」
野亜が疑問を持った。「でも、矛盾しない嘘もある」
「鋭い。だから、整合説だけでは不十分」
「プラグマティズムは？」
蓮が答えた。「真理は、役に立つかどうか」
「功利的ですね」
「ウィリアム・ジェームズの立場。真理は実践的な差異を生む」
野亜が反論した。「でも、役に立つ嘘もある」
「まさに。だから、どの理論も完璧じゃない」
「じゃあ、真理は定義できない？」
蓮が慎重に言った。「簡単には定義できない。でも、真理という概念は必要だ」
「どうして？」
「真理を放棄すると、議論が成り立たない」
野亜が理解した。「真理を目指すから、対話ができる」
「そう。共通の目標として」
「でも、到達できない目標？」
蓮が微笑んだ。「カントの『純粋理性批判』のテーマだ」
「読んでない」
「我々は物自体を知ることはできない。現象だけ」
「現象？」
「我々の認識に現れる世界。物自体と現象の区別」
野亜が質問した。「じゃあ、真理は物自体の側？」
「ある意味では。でも、我々は現象しか知り得ない」
「到達不可能な真理」
蓮が別の視点を提示した。「でも、ポパーは反証可能性を提案した」
「反証可能性？」
「理論が正しいとは証明できないが、間違いは証明できる」
野亜が理解した。「消去法で真理に近づく」
「そう。完全な真理は得られないが、近似はできる」
「科学的な態度」
「科学哲学の基礎だ」
野亜が窓を見た。「真理は隠れてるんじゃなくて、遠くにある？」
「良い比喩。目指して歩むが、到達はできない」
「じゃあ、絶望？」
蓮が首を振った。「いや、希望だ」
「どうして？」
「真理に到達できないことが、探求を続ける理由になる」
野亜が微笑んだ。「哲学の存在理由」
「まさに。答えが全て出たら、哲学は終わる」
「でも、終わらない」
「人間が問い続ける限り」
野亜が質問した。「日常的な真理はどうですか？『今日は雨』とか」
「それは真理の一種。でも、深い哲学的問題ではない」
「なぜ？」
蓮が説明した。「検証が容易だから。窓を見れば分かる」
「哲学的真理は、検証が難しい？」
「そう。『善とは何か』『美とは何か』簡単には答えられない」
野亜が静かに言った。「でも、問い続ける価値がある」
「ソクラテスの『無知の知』だ」
「知らないことを知っている」
「それが知恵の始まり」
蓮が立ち上がった。「真理はどこに隠れているか。たぶん、問いの中に」
野亜が頷いた。「問うことが、真理への道」
二人は歩き出した。真理を探す旅は、終わりのない旅だ。