「すべての文化で『殺人は悪い』とされる」
蓮の言葉に、サイモンが反論した。
「本当に？戦争では英雄になる」
「それは例外的状況だ」
「例外が存在する時点で、絶対的ではない」
乃愛が介入した。「善悪の普遍性。難しいテーマだね」
蓮が整理した。「文化によって道徳規範は異なる。それは事実だ」
「じゃあ、普遍的な善悪はない？」サイモンが問う。
「いや、ある」蓮が主張した。「深いレベルで」
乃愛が聞いた。「どんな？」
「危害の禁止、互恵性、正義感。これらは普遍的に見られる」
サイモンが考え込んだ。「でも、『危害』の定義が文化で違う」
「例えば？」
「ある文化では、名誉を傷つけることが最大の危害。別の文化では、身体的暴力」
乃愛が頷いた。「価値の優先順位が違うんだ」
蓮が認めた。「確かに。でも、『何らかの危害は避けるべき』という原則は共通している」
「原則は普遍的だが、適用は相対的？」
「そう。抽象レベルでは普遍、具体レベルでは相対」
サイモンが挑戦した。「じゃあ、女性器切除は？ある文化では善、別の文化では悪」
乃愛が真剣な顔をした。「難しい例だね」
蓮が慎重に答えた。「文化相対主義には限界がある。人権侵害は批判すべきだ」
「でも、人権自体が西洋的概念だという批判もある」
「確かに」蓮が認めた。「だが、普遍的に見られる『苦痛の回避』という価値がある」
乃愛が別の視点を示した。「善悪の基盤は何だろう。神？理性？感情？」
「進化かもしれない」蓮が言った。「協力しない集団は生き残れなかった」
サイモンが興味を持った。「道徳は生存戦略？」
「少なくとも、その側面がある。共感、利他性、公正感...これらは社会生活に必要」
乃愛が付け加えた。「でも、進化だけでは説明できない。道徳的直観の多様性がある」
「例えば？」
「純潔、忠誠、権威。これらは文化によって重視度が違う」
蓮が整理した。「道徳基盤理論だ。複数の基盤があり、文化がどれを重視するかが違う」
サイモンが聞いた。「じゃあ、どの文化が正しいとは言えない？」
「単純な優劣はつけられない」乃愛が答えた。「でも、批判的対話は可能」
「対話？」
「異なる価値観を持つ者同士が、理由を交換する」
蓮が続けた。「理由を求め合うことで、より良い答えに近づける」
サイモンが疑問を持った。「でも、『より良い』の基準は？」
「苦痛の最小化、幸福の最大化」蓮が答えた。「功利主義的だが、ある程度普遍的」
「でも、幸福の定義も文化で違う」
乃愛が微笑んだ。「堂々巡りだね」
蓮が深呼吸した。「完全な普遍性は無理かもしれない。でも、『重なり合うコンセンサス』は可能」
「重なり合う？」
「異なる文化が、異なる理由で、同じ結論に至る」
サイモンが例を求めた。「具体的には？」
「子供を守る。キリスト教は神の命令、仏教は慈悲、世俗主義は人権。理由は違うが、結論は同じ」
乃愛が頷いた。「実践的合意」
「でも、限界もある」蓮が認めた。「中絶、安楽死、動物の権利...合意できない問題も多い」
サイモンが聞いた。「じゃあ、どうすれば？」
「対話を続ける」乃愛が言った。「答えが出なくても、理解は深まる」
蓮が付け加えた。「そして、最低限の共通ルールを守る。暴力の禁止、対話の尊重」
「それが普遍的な善？」
「手続き的な善」蓮が答えた。「内容ではなく、方法の普遍性」
乃愛が静かに言った。「善悪は完全には普遍的じゃない。でも、完全に相対的でもない」
サイモンが納得した。「中間地点」
「緊張関係の中で生きる」蓮が言った。「普遍性への希望と、多様性の現実」
三人は沈黙した。善悪の問いに、簡単な答えはない。でもだからこそ、問い続ける価値がある。